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Apr 10, 2024

私たちはそれに値する彫刻を手に入れました

メアリー・ハリントンUnHerd の寄稿編集者です。

2023 年 1 月 19 日

切断された手足。 拷問のフラッシュバック。 悲鳴を上げる。 人間はばらばらになり、再び集まった。 2007 年のバトルスター ギャラクティカ SF 映画「レイザー」のぞっとするようなシーンでは、肉体とロボットのハイブリッドであるサイロンが生きた人間に対して恐ろしい実験を行っている実験室に遭遇したアダマ司令官の回想が描かれています。

マーティン・ルーサー・キング牧師を讃えてボストンで除幕された新しい像「エンブレイス」は、まさにこれを思い出させた。

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高さ20フィートのブロンズは、キング牧師がノーベル平和賞を受賞したことを知った瞬間を描くことを目的としている。 妻のコレッタ・スコット・キングを抱きしめる写真からインスピレーションを得たものだ。 しかし、二人がハグを楽しんでいる様子は描かれていない。 それは触手、生のソーセージ、あるいはおそらく長い結腸を想起させる、巨大で不定形で有機的に見える管でつながれた腕だけです。 多くの人が示唆したように(コレッタ・スコット・キングの子孫の一人も含めて)、巨大なペニスでさえありました。

また、嘲笑の声は保守層だけからのものではなかったが、そこでの方が大きかった。 ワシントン・ポスト紙のカレン・アティアでさえ、公民権運動のこの二人の重要人物が「体の一部に還元された」ことを憂慮し、キング牧師の真の急進主義から切り離された、不快な「愛」の「解体」され「非人種化」された象徴であると非難した。 。 しかし、実際、これがまさに重要な点なのです。 『抱擁』は、台頭しつつあるポストヒューマンの政治秩序の特有のジレンマを捉えています。 正当な支配に対する主張が、すべての共有された意味は定義上抑圧的であるという考えに基づいている場合、共有された意味を伝える手段としてパブリック アートの力をどのように行使するのでしょうか?

公共記念碑の性質、配置、美観を決定するのは常に支配層の特権であった。 古代ローマから大英帝国、さらにはソビエト連邦、そしてそれ以降に至るまで、大きな銅像が作られたものから、道徳的および政治的な統治の先例について多くのことが推測できるかもしれません。 たとえば2020年、トルクメニスタンの大統領は、この国の伝統を象徴する、超現実的な高さ19フィートの金箔を施したアジアン・シェパード・ドッグの像を発表した。 過去半世紀ほどのその他の記念碑的な作品には、1993 年に完成した高さ 120 メートルの日本の牛久大仏のように、宗教的なものもある。あるいは、1967 年に完成したロシアの高さ 85 メートルの「祖国の呼び声」や、インドの統一と独立の象徴として、2018年にグジャラート州で除幕式された高さ182メートルのヴァッラブバイ・パテル像。

そして、一方の権力が衰退し、もう一方の権力が台頭すると、古い記念碑も危険にさらされることになる。2003年に倒れたサダムの巨大な銅像の映像はイラク戦争の象徴的な部分である一方、(小規模ではあるが)エドワード・コルストンがブリストルに陥落した映像はハーバーも同様に、現代の彫像戦争における象徴的な瞬間でした。

そして、倒れた彫像が保存されているとしても、どこに保存されるかは非常に重要です。 アシガバートの重要な大通りにある金色の巨大な犬は、現在リトアニアのグルータス公園(非公式にはスターリン・ワールドとして知られている)に点在するスターリンの肖像画よりもはるかに名誉あるものである。 ここでは、観光客は倒されたソ連時代の記念碑の膨大なコレクションを見ることができますが、その配置における敬意の欠如は、子供の遊び場やミニ動物園と併置されていることで強調されています。

しかし、銅像擁護者たちがおそらく気づいていないのは、私たち全員が既にグルータス公園に住んでいることだ。この公園には、20 世紀に滅んだ文明と政治秩序の遺物が半ば皮肉にも展示されている。 なぜなら、上で述べた種類の大きな比喩的な記念碑的芸術のすべてが非西洋の国にあることは偶然ではないからです。 西ヨーロッパでは、そのスタイルは 1945 年以降ほとんど放棄されました。何百万人もの死者を出した恐怖の原因を、キリスト教信仰を含む 19 世紀のハイカルチャーのせいにする人が多すぎました。 それに応じて、流行を作り出す人たちは比喩的な作品から背を向けました。人間の英雄的な理想化については、ちょっと忘れてください。ちょっとナチス的すぎました。

メアリー・ハリントン著

その代わりに、戦後の芸術の達人たちは、「モダンで先進的で現代的な」フェスティバル・オブ・ブリテンに代表されるような、抽象化、すっきりとした線と平面を受け入れました。 ヘンリー・ムーアやバーバラ・ヘップワースのような彫刻家は、あまりにも英雄的、比喩的、またはイデオロギー的なものを一切取り除いた世界、つまり過去への危険な執着を捨て、クリーンで革新的で普遍主義的な明日のみを指し示す世界へのその決意を反映しています。 パブリックアートは何も語らないのが最高だった。 一方、古い秩序の痕跡は、そのほとんどが丁重に無視されるか、(ますます)遺物として扱われるようになりました。

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